Etnografia de los Ayoreode
1.- INTRODUCCIÓN.
Los Ayoreode un pueblo nómada que recién en
los años 50 de nuestro siglo toma contacto con la sociedad nacional, ha vivido
en forma acelerada un cambio cultural que los llevó a la destrucción de gran
parte de la cultura desde 1980 APCOB apoya a los Ayoreode en la búsqueda de un
desarrollo propio principalmente apoyan a este pueblo indígena para hacer
efectiva la titulación y ampliación de
los territorios comunales Ayoreos
desarrollan un programa con enfoque de proceso para causalidades económicas y
proteger los recursos naturales. Apoyar el desarrollo socio – cultural en mayor
riesgo por su condición del pueblo seminómada cazador recolector.
2.- GENERALIDADES.
Se trata de una tribu recientemente
descubierta el año 1949 por la misión evangélica dirigida por el señor
Guillermo Pencille. Al tenerse conocimiento de frecuentes ataques y asaltos a
pequeñas poblaciones de la zona, aquel inició sus peligrosas expediciones
llevando consigo algunos regalos para después seducir a los aborígenes. Esa
expedición fue reforzada el año 1950 con un ayoreo interprete, la cual
partiendo de San Ignacio, en su primera de viaje llego a la esperanza, lugar en
el que consiguió observarlos primeros vestigios de los salvajes y rumbear las
huellas hasta “El Encanto”, donde en forma inesperada, llevó a cabo su primer
encuentro con el “Trujaman”. [1]
EN BUSCA DE LOS AYOREOS.
No obstante habérseles instado a quedarse
con los expedicionarios. Los bárbaros se excusaron prometiendo volver después
de dos meses y despidiéndose en el momento se retiraron en grupo para después
internarse al bosque.
La misión acampó por algún tiempo, segura
de proseguir sus exploraciones y coronar sus propósitos con la conquista de los
salvajes, los cuales volvieron una vez que transcurrieron dos meses de espera,
lapso en el cual la misión consiguió atraer a uno de la tribu llamado “TOBITE”
cuya mediación sirvió en mucho a la realización del plan.
Los indios se presentaron posteriormente,
en numero de cuarenta fueron recibidos afablemente y con regalos de toda
índole: espejos, peines, alimentos, vestimentas, etc: tales atractivos
decidieron a trece de ellos a quedarse, escurriéndose el resto hacia el monte,
circunstancia favorable a la conquista de otros indígenas que se presentaron
estimulados por las referencias que debieron hacerles sus compañeros.
Mas tarde la misión se traslado a Zapocó
después de una caminata de más de seis días, donde consiguió atraer a los
bárbaros tras una intensa y superando toda clase de obstáculos y
contrariedades.[2]
DATOS GENERALES.
3.- UBICACIÓN GEOGRAFICA[3].
La etnia Ayoreode proviene de las tierras del Paraguay. Es un
grupo actualmente sedentario, pero que en sus orígenes fue nómada e
irreductible.
Esta familia lingüística está extensamente
desarrollada en el Paraguay, de donde proviene desde tiempos pretéritos los
ayoreo actualmente bolivianos. Tradicionalmente los ayoreo habitaban al Chaco
Septentrional boliviano ( y el chaco boreal paraguayo y argentino) y la zona de
la transición de chaco a las selvas y llanos de la cuenca amazónica de Moxos.
Se explica la amplitud de este territorio
por la vida predominante nómada de la etnia. Fischermann sitúa el territorio
ayoreo, en 1945, de la siguiente manera: “Al oeste los ríos Grande y Parapetí;
al este, la frontera boliviano brasilera y el rió Paraguay; al norte, cerca del
rió San Julián, desde la altura de Yotaú, rió Zapacó norte, San Miguel, San
Rafael, rió Candelaria; al sur, el norte del Chaco paraguayo”. El asentamiento
más al norte se encuentra en Zapacó y el asentamiento más al sur es Motacú: hay
una distancia de 650 kilómetros entre uno y otro. La población ayoreo actual es
de más de 2.000 personas (la población censada por le CIRTB, 1994, es de 856 personas).[4]
Se calcula en 2.000 los ayoreos que viven
en las provincias Chiquitos y Ángel Sandoval de Santa Cruz: sus comunidades son
Poza verde, Puesto Paz, Zapocó, Santa Teresita, Tobité, Urucú, Santiago de
Chiquitos, y Rincón del Tigre en Ángel Sandoval. Las tierras que ocupan en su
territorio tradicional están invadidas por haciendas y estancias ganaderas. Su
dispersión entre estas propiedades les impide tener relaciones intra étnicas
continuas. Cada comunidad de las nombradas posee una cantidad de tierra sin
titulo; en conjunto y en forma aislada, suman 82.000 hectáreas. Algunas
comunidades de ellas obtuvieron la tierra por gestiones realizadas por las
misiones evangélicas y el vicariato de Chiquitos: todas las tierras con titulo
están a nombre de las misiones y del vicariato. El asentamiento y tenencia de
la tierra es colectivo, pero el trabajo y usufructo de ella es individual,( dos
o tres familias emparentadas).[5]
Debido a la extensa dispersión del pueblo
Ayoreo, este habita en medios ambientes
diferenciados, que abarcan desde el chaco más despoblado de llanura seca ( al
sur y la región húmeda vecina la pantanal del sureste) a la zona pre -
amazónica de la selva chiquitana.[6]
4.- HISTORIA DE LOS AYOREO.
En 1537
Juan de Ayolas, tomó el primer contacto con esta etnia; sucesivamente en
1546 Ñuflo de Chávez, Irala en 1547 y Ñuflo de Chávez nuevamente en 1559: todos
fueron enfrentamientos armados. En 1724 se fundó una reducción jesuítica de
Ayoreo que fue abandonada por los misioneros en 1745, y desde entonces hasta el
informe de Alcides D’orbigny, que en 1835 encontró algunos grupos ayoreo de
aculturados, no se había conocido nada de ellos. Fuera de contactos muy
ocasionales, la misión “Nuevas Tribus” formó un asentamiento con ayoreode con
Tobité en 1949; tres evangelistas norteamericanos murieron a manos de los
indígenas. Habitan la selva, llevan vida errante y según las circunstancias del
tiempo cambian de un lugar a otro construyen las pequeñas chozas de palos en forma de hornos. Los traslados al
Paraguay y retornos en importantes grupos, eran frecuentes hasta los años sesenta
en que han disminuido. Esta etnia es de composición clánica; su estructura
social se erige y mantiene – ahora sólo en la resonancia de la memotria
colectiva – sobre la base de clan ( eran siete clanes en el oriente como unidad
fundamental de la organización social y política, compuesto por familias
extensas emparentadas entre si y bajo la jefatura de un capitán mayor (
Decasuté). El perfil etnohistorico es el de un pueblo que se ha resistido
constantemente, hasta el presente siglo, a ser reducido por la mano de hombre blanco. L a presencia de los ayoreo
actuales en el mismo territorio que los chiquitano data de tiempos
prehispánicos. El primer contacto con los españoles remonta a 1537 con el
ingreso a la región de chaco de Juan de
Ayolas, en lo que podríamos considerar uno de los contactos no pacíficos con
las incursiones de Ñuflo de Chávez ( 1546), Irala ( 1547) y nuevamente Ñuflo de
Chávez ( 1559). Entre 1691 y
1724 los jesuitas tomaban contactos difíciles con los ayoreo, que se resistían
a formar misión ( aunque algunos fueron incorporados en una misión chiquitana).
El padre Juan Bautista Zea trabajó en la toma de contacto e intentos de
sedentarización entre 1711 y 1724; en esta fecha el padre Achá logro agrupar a
varios clanes Zamucó y fundar la primera misión con ayoreo que fue San Ignacio
de los Zamucos ( 1724 – 1745). El naturalista francés anota que existían unos
1.250 zamucos aculturados, sin poder calcular el numero de los dispersos en la
selva.
Durante el presente siglo el contacto de la
sociedad nacional con los ayoreo fue esporádico y penoso. Durante la guerra del
chaco, los ayoreo se encintraban en el centro de la contienda, teniendo que
abandonar sus territorios pues los ejecitos de ambos bandos ocupaban los sitios
de agua y sal que eran sus fuentes de uso tradicional; los ayoreo huían al
monte y entraban en tierras de los chiquitano, estableciendo a veces alguna
convivencia. Fue una causa definitiva para que inmediatamente después de la
guerra los ganaderos se posesionen de sus territorios tradicionales. Otra causa
fue la construcción del ferrocarril Corumbá – Santa Cruz.
Recién se retomo contacto a comienzos de
los años cuarenta con algunos sacerdotes católicos; fue una época en que se
desató una guerra entre ayoreos del norte y del sur. A partir de 1947 se
produjo un contacto de características más permanentes con misioneros
norteamericanos de la misión nuevas
tribus, quienes hasta 1949 lograron reunir un grupo de ayoreos selvicolas en la
misión de Tobité, tarea que desgraciadamente costo la vida de tres de ellos que
murieron flechados en 1943. En 1950 se fundó el asentamiento de Rincón del
Tigre; ese mismo año se introdujo la misión sudamericana entre los ayoreo de
azapoco; en 1957 Santa Teresita. El ultimo grupo que acepto la sedentarización
es el pueblo Paz , en 1977. Hay un grupo Gidai Goosode o Totobie Goosode, “no contactado” que sigue
practicando la vida nómada tradicional en la frontera boliviano – Paraguay.
Actualmente viven un proceso de
aculturación violenta aunque hay intentos reiterados de miembros de la propia
etnia para tratar de controlar dicha situación.
Su etnohistoria no es otra que la de una
larga cadena de profundas transformaciones de los hábitos de su vida tribal que
ha resultado una depredación cultural y etnobiologica. Centenares de indígenas
murieron en las expediciones y matanzas llevadas a cabo por los españoles, y
luego, por los criollo – mestizos; asimismo, las enfermendad4es desconocidas se
abatieron sobre este pueblo. El despojo casi total de su territorio se suma a
este cuadro de violencia y la abandono obligado de sus formas tradicionales de
sobre vivencia, organización social y culto religioso propios.
La línea etnohistórica de este pueblo
indígena está marcada por una larga cadena de profundas transformaciones de
hábitos y costumbres de su vida cultural, que resistieron al ser reducidos por
la intervención del hombre blanco o como ellos le llaman, el cojñon, hasta el
presente siglo. En síntesis se puede afirmar
que han sido – al igual que otros pueblos indígenas originarios - ,
constantemente victimas de avasallamiento y la violencia de “Extraños”, que los
han obligado a abandonar sus formas tradicionales de sobre vivencia,
organización social y culto Religioso.[7]
5.- ORGANIZACIÓN SOCIAL.
La organización social básica de los
ayoreo, por efectos de la aculturación, tiende al individualismo de la familia
nuclear, aunque aún tiene vigencia la familia matrilocal ( hogasui), en la que
la autoridad es ejercida por un jefe de familia (asuté). El tipo de asentamiento
actual es el sedentario en núcleos dispersos; antiguamente combinaban el tipo
de asentamiento nómada aislados con el nómada en contacto intra étnico. Riester
y Suaznabar[8] han hecho
una descripción de la organización social de los ayoreo: para empezar, estando
en la selva los ayoreo vivían en grupos locales o clanes ( gage), cada uno de
estos constituía una unidad territorial, social, económica y política,
fundamentado en la identificación grupal con un antepasado mítico. El grupo
local estaba compuesto por un numero de personas no muy grande (entre 50 y 100)
pertenecientes a diferentes hogasui; cuando se trataba de grupos más grandes,
mayores a 300 personas, estos se subdividían en grupos menores a efecto de
llevar a cabo independientemente las tareas de caza, pesca y recolección, pero
volvían a unirse para formar unidades guerras fuertes.
Tratándose de una etnia guerrera, sus
jefaturas estaban representadas por los hombres más fuertes y hábiles para los
combates. Estos eran los decasutédie o asutédie ( los capitanes actuales). En
cada clan odian haber varios decasuté entre ellos podían existir niveles. Un
rasgo interesante de este tipo de autoridad es que el decasuté recibía del
grupo periódicamente parte de la caza obtenida, pero bajo la observancia de que
debía redistribuir los bienes recibidos entre las personas necesitadas
circunstancial o permanentemente. En épocas de paz se restringía la autoridad
el decasuté, retomando el mismo tipo de derechos y obligaciones como cualquier
persona el clan. La situación actual del liderazgo entre los ayoreo puede
calificarse como de acelerada transformación, donde la tradición clánica y su
jefatura, basadas en el hogusai, la familia extensa matrilocal, se va perdiendo
en la disgregación de familias nucleares que tienden cada vez más a
desvincularse entre si.Sobrevive la existencia ideal de siete clanes: los
clanes mayores, Chiqueno, Dasapei, Etacore, Picanerai; los clanes menores,
Nurumine, Posoroagai, Cutamurajai. Aún falta estudiar la importancia actual de los
lazos tradicionales de parentesco entre los ayoreo y las nuevas formas de
organización de las unidades domesticas, en su relación con los liderazgos de
los grupos. Esta situación actual está hondamente determinada por el despojo de
sus territorios tradicionales y la “nuclearización” en las “misiones” de los
fundamentalistas norteamericanos, pues a consecuencia de esto los ayoreo
tuvieron que dejar su modo de producción, su organización y su religión,
quedando solo algunos elementos. Los que sobrevivieron físicamente al choque
cultural tuvieron que sentir las consecuencias psíquicas se materializaron en
las décadas siguientes, teniendo como resultado: Una fuerte descomposición de
la sociedad ayorea.El éxodo a las ciudades en busca de la sobre vivencia, sea esto
como trabajadores eventuales, mendigos o prostitutas.[9] Este tipo de organización suponía la
unidad de los diferentes clanes en acciones bélicas o en grandes
acontecimientos celebratorios, aunque la tendencia a la individualidad clánica
y la dispersión territorial entre unidades domesticas, era el patrón general.
Los pentecostalistas influyeron notablemente para cambiar la familia extensa
matrilocal en familia nucleada.
COSTUMBRES DE LOS AYOREO.
Y reconocen como a jefes al capitán y al
hechicero: ambos gozan de autoridad y
gobiernan en épocas determinadas, así el hechicero es el conductor supremo en
tiempo de paz y el esalmador de las enfermedades por medio de la su gestión; en
cambio el capitán es el adalid de la contienda guerrera.
El matrimonio no es mas que el resultado de
la reacción impetuosa del instinto y no observa otro requisito que el deseo de
unirse públicamente con expreso
consentimiento de hechicero. El hijo primogénito despoja el nombre del padre o
de la madre, ósea que estos pierden el suyo y se lo transfieren al hijo; pero
las más de las veces entierran vivos a los recién nacidos a fin de librarse de
las molestias que pudieran ocasionarles.También es costumbre enterrar vivos a
los ancianos y a los enfermos, sea por decisión de la tribu o porque éstos lo
solicitan en forma expresa; en uno u
otro caso el entierro se lleva a cabo en presencia de los familiares a
allegados cumpliendo un ritual impresionante, lleno de congoja. Acompañan al enterrado
un loro vivo, en la creencia de que éste, en su vuelo de ultratumba, lo llevará
por buen camino libre de la persecución de los espíritus malignos.
LA CEREMONIA DE LAVAR.
Cuando la planta pironigaña todavía era una
mujer ayoré, tenia una colcha. Un día tomó la colcha, la estiraba sobre el piso
y pedía otro hombre que se siente en cima de la colcha, el hombre acepto la
invitación se sentó en medio de la colcha. Después ella le echo agua, lo
lavaba y le dijo: “ Estoy echando agua
encima de ti y desde ese momento tu seas mi hermano” ella fue la primera que
lavaba u hombre de un clan ajeno y asi se introdujo dicha ceremonia.
OTRA COSTUMBRE.
“ El segundo paso es que el jefe guerrero
cuando mata a un guerrero le entrega a un compañero de el; esto para que el
otro clan anterior forme parte del clan. Después ambos se llamaban unos a otros
acotei.[10]
EDAPOSADE.
Los clanes Chiquinaoi / Chiqueñoro, Picanerai / Picanere. Etacari /
Etacore y Posapei / Posape son los mas numerosos.
Loa ayoreode están organizados en siete
clanes (m/f): Cada patriclan es asociado un gran número de fenómenos de la
naturaleza y calidades, llamado edaposade (pl), que quiere decir que cada
especie, casa, etc, pertenece a uno u otro clan, por ejemplo el viento, la
miel, el cuyabo, el tatú, lo claro y oscuro, son algunos de los edaposade de
los chiquenai. Los Inurumini tienen menos edaposade, como son el rayo, la
lluvia rabiosa, una especie de armadillo, la pimienta, una técnica de tejer, y
otros. “Cada uno de nuestros
clanes tienen sus edaposade, que quiere decir que les pertenece a los llanos.
Por ejemplo a nosotros los picanaerie no pertenece una parte de las salinas,
también los animales gordos como el tapir, el horno, la vaca, la macana y
muchos mas, y siempre pensamos con orgullo en los edaposade que tenemos”
6.- LA POLÍTICA DE LOS AYOREO.
La organización socio – política, que
simultáneamente a ese estado de desintegración social ha surgido en la última
década , representa el esfuerzo de algunos ayoreo por integrar a us pueblo en
una expresión que pueda cobijarse y sumarse al mismo tiempo al movimiento
indígena reivindicativo, que encabeza CIDOB. Se trata de la formación de la
organización central ayorea nativa del oriente Boliviano ( CANOB), que esta
afiliada a la coordinadora de pueblos étnicos de Santa Cruz ( CPESC), entidad
que a su vez forma parte de la directiva del CIDOB. La organización de los
ayoreo, sin embargo, está aún en proceso
de fortalecimiento y mucho dependerá su éxito de las posibilidades reales de
unificación del pueblo ayoreo, pues se está viviendo en el inicio de una
reorganización in-terna entre diferentes comunidades ayoreo, teniendo como
principal preocupación el asegurar la propiedad comunal de un espacio vital de
tierras para las cuales y futuras generaciones. Los ayoreo no han constituido
aún un distrito municipal indígena.
El acceso a la tierra y territorio de los
ayoreos se plantea así: las comunidades ayoreo que actualmente tienen algo de
tierras, las obtuvieron bajo las gestiones de las misiones Nuevas tribus y
sudamericana, y también el vicariato de Chiquitos, Las que tienen títulos de
propiedad, en diferentes estados de us legalización son: Rincón del Tigre, Poza
Verde, Puesto Paz, Tobité, Zapocó y Urucú. Las comunidades de Santa Teresita,
Motacú, Belén (Santiago de Chiquitos) y Guidai Ichai carecen de títulos. Todas
las tierras con titulo están a nombre de las misiones o el Vicariato. Los
conflictos que enfrentan los ayoreo, t que en cierto modo podemos considerar
como una síntesis de lo que sucede en los otros pueblos indígenas de las tierras
bajas, se refieren a: la implantación de pozos petrolíferos; la explotación de
piedras semi preciosas (la gaiba); la construcción de la hidrovia Paraguay –
Paraná; la extracción de la riqueza maderera de sus bosques (Zapocó, por
ejemplo).
Las comunidades que tienen tierras más
extensas son : Zapocó (al norte de Santa Cruz), Rincón del Tigre (al sur),
Santa Teresita y Tobité (al centro).Las comunidades que están insertas en zonas
agroindustriales : Poza Verde, Puesto Paz, Guidai Ichai. En el marco de la ley
INRA los ayoreo han demandado la dotación de tierras Comunitarias de origen,
para cuatro comunidades: Zapocó, Rincón del Tigre, Santa Teresita y Tobité
habiendo logrado la inmovilización en total de 196,718 has.
En los últimos tiempos, dirigentes delos
ayoreo surgidos dentro de los procesos de caminos culturales y sociales que
experimenta esta etnia hasta hace poco tribal, han empezado a organizar una
central intercomunal –CANOB- afiliada a la confederación indígena del oriente
Boliviano ( CIDOB), con lo que se estima haber dado un paso importante en la
búsqueda de su dignificación, pues la pobreza y la violenta disgregación étnica
acumulada desde tiempos pasados los ha puesto al borde de la desaparición
etnocultural y etnsocial: prueba de ellos es el alcoholismo que ha hecho presa
de muchi- simos ayoreos, la mendicidad que practican ancianos y niños y la
prostitución de mujeres en las calles de la ciudad de Santa Cruz.[11]
6.1.-
NORMAS JURÍDICAS DE LOS AYOREO. Al ser un pueblo indígena guerrero, sus
jefaturas eran representadas por los hombres llamados decasutedie o asutedie
(capitanes actuales), caracterizados por su fuerza y habilidad para los
combates. Una de sus principales particularidades de este tipo de autoridad es
que el desacaté recibía – periódicamente – del grupo, parte de la caza
obtenida, bajo la condición de que debía distribuir los bienes recibidos entre
las personas necesitadas circunstancial o permanentemente. Sin embargo, este
tipo de privilegios cambiaba en tiempos de paz, retomando el mismo tipo de
derechos y obligaciones como cualquier otro miembro del clan. El pueblo
indígena ayoreo siempre se caracterizó por ser una sociedad horizontal en la
toma de decisiones, lo que podemos entender como poder comunal antiautoritario.[12]
7.- IDIOMA DE LOS AYOREO.
Los ayoreo, es el único pueblo indígena en
Bolivia que pertenece a la familia lingüística Zamucó (raíz lingüística, mas
que cultural), también llamada antiguamente Chamacoco. Esta familia lingüística
está desarrollada extensamente en el Paraguay, de donde provienen los actuales
Ayoreo bolivianos.[13]
El dialecto “Ayoreo” es diferente al Chiquitano y al Guaraní, un tanto
semejante al Sironó. Son pocos los nombres con los que se bautizan, así se
llaman : “ Paoy, Doquizaide, Diáide, Yasudi, Disude, Gemi”, al capitán lo
llaman “Acide” y a la mujer de éste “Acidate”.[14]
ALGUNAS PALABRAS DE AYOREO.
8.- ECONOMIA DE LOS AYOREO.
Los Ayoreo tienen como principal actividad
económica la agricultura generalmente de autoconsumo que en algunos casos se
destina al trueque o a la venta. Los principales cultivos son el maíz, arroz,
yuca, zapallo y fréjol.
La actividad agrícola es combinada en
determinadas épocas con la venta de mano de obra y la extracción de madera (
Venta individual o comunidades a terceros), convirtiéndose en actividades
eventuales de subsistencia para los Ayoreo.
Referente a la caza, como forma
complementaria a la dieta, no tiene el auge de anteriores épocas, pues depende
de la ubicación de la comunidad en el monte o la pampa. Esto se debe a la presencia
cada vez mayor de foráneos que no solo ahuyentan a los animales sino que
realizan una caza indiscriminada; los animales más cazados son el tatú, la
tortuga y el puerco de monte.
Por otro lado, en estos últimos años la
actividad artesanal ha cobrado importancia en-tre los grupos de mujeres que
tejen bolsas de diferentes tamaño en base a fibras vegetales. Están hechas con
vistosos diseños y esta labor se considera hoy, en otra fuente de obtención de
recursos económicos.[15]
La agricultura es la principal actividad
económica de los ayoreo. En general, el destino de esta actividad productiva es
el autoconsumo pero también puede darse para el trueque o la venta. Los
cultivos duran de 2 a 3 años en un mismo suelo, rotando para un periodo de
descanso idealmente entre 5 a 15 años.
La posibilidad de caza se ha vuelto
problemática dependiendo de la ubicación de la comunidad en el monte o la
pampa, se debe al presencia de foráneos, que no solo ahuyentan a los animales,
sino que los cazan sin el menor interés por la conservación de las especies.
Los ayoreo no practican la pesca
habitualmente, debido a que la mayoría de las comunidades no están asentadas
junto a ríos o lagunas de importancia piscícola. La comunidad de Zapocó es la
que practica esta actividad en las estaciones del caso.
La extracción de madera es eventual;
algunas familias se dedican a veces a ello, para vender ejemplares individuales
a terceros que los contratan para ese fin. En ocasiones se realizan ventas
comunales de madera; en este caso los ingresos son depositados en la caja
comunal, cuta existencia también es eventual, otorgándose un beneficio tipo
jornal a las personas que hayan participado en el corte y transporte de la
madera.
La venta de fuerza de trabajo es otra
ocupación fundamental de los ayoreo para su subsistencia, como para otros
pueblos indígenas, que se integran a las zafras de caña de azúcar y algodón en
las haciendas del norte de Santa Cruz. La artesanía tiene importancia para esta
etnia son una fuente de obtención de recursos económicos: esta producción se
concentra en las comunidades de Zapocó, Puesto Paz, Poza Verde, Santa Teresita.[16]
9.- RELIGIÓN DE LOS AYOREO.
En lo religioso conciben un “Dupade” o
“Dios de la verdad”, representado por “Dupadivi”, cristo, hijo de Dios, que
tuvo por madre a “ Date”, virgen Maria santísima, como si la Biblia católica
hubiese logrado esparcir los preceptos divinos de la familia sagrada. Estos
salvajes saben que viven prodigado por “Numitu” la madre tierra y resguardados
por el inmenso “deode”, el gigantesco cielo, donde moran los innumerables
“geludis”, las estrellitas fulgurantes que centellean cual sonrisas mudas del
espacio. “Deode” es acariciado durante el “Diode” el día de los alborozados
rayos del gran “gede”, el sol de las alturas y, durante el “ Depade” la noche,
por la placida luz de la “ gedoside” la luna, tanto el “nacai” el hombre, como
su compañera “ cheque” la mujer forman, amparados por los misterios de la
naturaleza, su “Quiquinani” casa, donde trabajan el modesto “Bugay” chaco y
conserva algo de “Cubayudie” ganado y “Chupemes” gallinas.[17]
Tradicionalmente los ayoreo poseían una
amplia mitología y fiestas religiosas propias, relacionadas con sus creencias
en determinadas aves como divinidades tutelares; su cosmogonía se desplazaba en
una constelación compleja y altamente estructurada de sistemas simbólicos,
cultura ideológica que contrastaba con la escasez de material en la que vivían
y el estado de nomadismo tribal.
[18]FIESTAS DE LOS AYOREO.
Todavía permanece en la memoria colectiva
de los ayoreo, el canto de las aves que anunciaba la llegada de agosto,
regocijo para su pueblo. Hombres y mujeres empezaban a preparar la ropa de
fiesta y su música para adorar el cuyabo “fiesta de Asonja o Asojna”, que se
constituía en el festejo cultural más importante y marcaba el calendario ritual
y económico durante su vida en el monte. Esta fiesta se convertía en un
espacio de encuentro de lazos de parentesco y redistribución de productos del
pueblo Ayoreo, una especie de estimulación de las actividades tradicionales
practicadas por el grupo, como la caza y la recolección. Sin embargo, este
ritual festivo ha dejado de practicarse por influencia de las instituciones
religiosas que trabajaron en la zona.[19]
Festejan una sola vez al año; y, con
anticipación al día que ellos señalan, se concentran en el monte, donde
permanecen a la espera del canto de un pajarillo extraño que habitualmente vive
en la región; y, una vez que perciben el trinar de la avecilla, los hombres se
separan de las mujeres, se ponen a comer con avidez la carne de peta y la miel
de abejas, hasta que, al atardecer casi al declinar el sol, entierran la comida
sobrante con el ritual de costumbre, lavan bien sus vasijas de barro,
seguidamente los hombres se bañan, y,al anochecer, duermen en el campamento
siempre separados de las mujeres. Al día siguiente acaba la fiesta, todos se
retiran, los niños dejan innumerables cruces en los lugares de celebración.
Los ayoreos no bailan ni cantan; como
instrumentos musicales utilizan las campanillas y los pitos.[20]
[1] .- “Etnografía,
etnodesarrollo e integración”. Gonzáles Roca, José Vicente.
[2] .-Etnografía,
etnodesarrollo e integración. Gonzáles Roca, José Vicente.
[3] .- Revista “Desarrollo con
Identidad” Nro 8 diciembre de 1999 ministerio de desarrollo sostenible y
planificación. Viceministerio de asuntos indígenas y pueblos originarios.
[4] .- “Pueblos indígenas de
tierras bajas”. Álvaro Diez Astete y David Murillo.
[5] .- “Bolivia Mágica”.
[6] .- “Desarrollo con
identidad” Nro 8 Diciembre 1999. : Ministerio de desarrollo sostenible y
planificación, Viceministerio de asuntos indígenas y pueblos originarios.
[7] .- “Desarrollo con
identidad” Nro 8 diciembre del 1999: Ministerio de desarrollo sostenible y
planificación; Viceministerio de asuntos indígenas y pueblos originarios.
[8] .- Riester y Suaznábar,
1990, inprodes, p. 125.
[9] .- Riester y Suaznábar,
op. Cit, p. 147.
[10] .- “Nómadas de los llanos,
Nómadas del asfalto; Autobiografía del pueblo Ayoreo” Jurgen Riester y Jutha
Weber.
[11] .- Bolivia Mágica
[12] .- “ Desarrollo con
identidad”: Nro8. Diciembre 1999; Ministerio de desarrollo sostenible y
´planificación; Viceministerio de asuntos indígenas y pueblos originarios.
[13] .- “ Desarrollo con
identidad” Nro8 Diciembre 1999. Ministerio de desarrollo sostenible y
planificación; Viceministerio de asuntos indígenas y pueblos originarios.
[14] .-“Etnográfia,
etnodesarrollo e integración” : Gonzáles Roca, José Vicente.
[15] .-“Desarrollo con identidad”
Nro 8 Diciembre de 1999. Ministerio de desarrollo sostenible y planificación;
Viceministerio de asuntos indígenas y pueblos originarios.
[16] .- “Pueblos indígenas de
tierras bajas”: Álvaro Diez Astete y David murillo.
[17] .-“etnografia,
etnodesarrollo e integración”: Gonzáles Roca, José Vicente.
[18] .- “Pueblos indígenas de
tierras bajas” : Álvaro Diez Astete y David Murillo.
[19] .- “Desarrollo con
identidad”: Diciembre del 1999 Nro8 Ministerio de desarrollo sostenible y
planificación; Viceministeriode asuntos indígenas y pueblos originarios.
[20] .-“Etnografia,
etnodesarrollo e integración” : Gonzáles Roca, José Vicente.
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